অসমে বাঙালিদের অস্তিত্ব ও অবদান এবং সাম্প্ৰতিক এন আর সি সংকট (২)

ইতিহাসের আলোকে অসমীয়া বাঙালি সম্পৰ্ক

প্ৰদ্যোৎ গোস্বামীঃ বাসুগাঁও

অসমে বাঙালি বিদ্বেষের সূত্ৰপাত হয়েছিল সম্ভবতঃ বৃটিশ শাসনের শুতেই রাজ্যের রাজভাষা হিসাবে বাংলাকে প্ৰবৰ্তনের মধ্য দিয়ে। আসলে তৎকালিন বৃটিশ ভারতের রাজধানী কলকাতা হওয়ার সুবাদে বাংলা ভাষা বাঙালিদের কৰ্মদক্ষতা সম্পৰ্কে তাঁদের একটা স্বচ্ছ ধারণা ছিল। তাঁরা নিজেদের কাজের সুবিধার কারণেই এমনটা করেছিলেন। তবে এতে একাংশ অসমীয়াভাষীদের মনে এক ভ্ৰান্ত ধারণার জন্ম নিল যে, বাঙালি করণিকদের প্ৰরোচনাতেই তারা অসমের ভাষা সংস্কৃতি ধ্বংসকারী এমন একটা সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। আর শুধুমাত্ৰ একটা ধারণার উপর ভিত্তি করেই সমগ্ৰ বাঙালি সমাজের গায়ে লেপে দেওয়া হল এহেন ঘৃণ্য অপবাদ। তখন এর প্ৰতিবাদও হয়েছিল, তবে তা ছিল যথেষ্টই দুৰ্বল এবং বিক্ষিপ্ত। পরে তৎকালীন অসমের বৌদ্ধিক নেতৃত্বের ত্ৰিমূৰ্তি আনন্দরাম ঢেকিয়াল ফুকন, হেমচন্দ্ৰ বয়া, গুণাভিরাম বয়ার নিরলস প্ৰচেষ্ঠায় ১৮৭৩ সালে অসমীয়া ভাষা রাজ্যে পুনঃ প্ৰতিষ্ঠিত হয়। ভাবতে অবাক লাগে যে একটি বারও তারা তলিয়ে দেখলেন না যে প্ৰায় পৃথিবী জুড়ে যাদের সাম্ৰাজ্য, সেই প্ৰচণ্ড কুটনৈতিক মেধা সম্পন্ন তুখোর প্ৰশাসনিকরা ডান-বাম না ভেবে শুধুমাত্ৰ কতিপয় বাঙালি করণিকের প্ৰরোচনায় এমন একটা সিদ্ধান্ত নিয়ে নিলেন/ যা হোক, এই ঘটনাকে কেন্দ্ৰ করে একাংশ মানুষের ভ্ৰান্তি ও অদূরদৰ্শিতার ফলে অসমীয়া-বাঙালির সম্প্ৰীতি ও সমন্বয়ের উৰ্বর জমিতে রোপিত হয়েছিল যে সন্দেহ আর বিদ্বেষের বীজ, কালক্ৰমে তা কিছু সুবিধাবাদী ও ক্ষমতালোভির সার জলে সিঞ্চিত হয়ে এক বিশালাকায় বিষবৃক্ষে পরিণত হল। আর যার শাখা প্ৰশাখাকে আরও প্ৰসারিত করে রাজ্যের সহজ সরল সাধারণ মানুষকে বিপথে পরিচালিত করে যুগ যুগ ধরে এর ফায়দা তুলে চলেছে এক শ্ৰেণীর স্বাৰ্থান্বেষী। মুখে যাই বলুক না কেন, এরা একটি শুদ্ধ নাগরিকপঞ্জী চায় না। এই সমস্যার স্থায়ী সমাধান তারা চায়না। আসলে হাজারো সমস্যা জৰ্জরিত অসমের মানুষের দৃষ্টি সম্পূৰ্ণ ঘুড়িয়ে দিয়ে একটা বিশেষ ভাবনায় আবদ্ধ ও ব্যস্ত করে রাখবার সবচাইতে কাৰ্যকর ইসু্য হল এই বিদেশী বা বলা ভালো বাংলাদেশী ইসু্য। অসমের সাধারণ মানুষকে অস্তিত্বের সংকটের কথা বলে আবেগতারিত করে, আশি লক্ষ থেকে এক কোটি (পারলে আরো বেশী) বাংলাদেশীর জুজু দেখিয়ে দশকের পর দশক ধরে তারা চালিয়ে আসছেন এই ব্যবসায়।

বিদ্বেষ আর বিভাজনের এই রাজনৈতিক পাশাখেলায় এরাজ্যের ক্ষতি বৈ লাভ কিন্তু কিছু হয় নি। একটা সময় ভৌগলিক পরিসর ও প্ৰাকৃতিক প্ৰাচুৰ্যে ভারতের অন্যতম এই প্ৰদেশটি ভেঙ্গে টুকরো টুকরো হয়ে সাতটি স্বতন্ত্ৰ রাজ্যে পৰ্যবসিত হয়েছে। যতটুকুও বা রয়েছে তাও যে দীৰ্ঘদিন সুরক্ষিত থাকবে সেকথাও এখন আর দৃঢ়তার সঙ্গে বলা যায় না। রাজ্যের বেশ কয়েকটি জনগোষ্ঠীই এখন আর অসমের সঙ্গে থাকতে চাইছে না। যাদের নিয়েই এখনো বৃহত্তর অসমীয়া জাতির শ্লোগান দেওয়া হয়। যারা এরাজ্যের ভূমিপুত্ৰ বলে স্বীকৃত, তারা আজ প্ৰায় কেউই অসমীয়া সমাজের সঙ্গে থাকতে না চেয়ে পৃথক রাজ্যের দাবীতে লাগাতার আন্দোলন করে চলেছেন। কিন্তু কেন? এই কেন'র উত্তর খুঁজে বের করাই বোধহয় এখন সবচেয়ে গুত্বপুৰ্ণ বিষয়। তা নাহলে অসম নামের ঐতিহ্যবাহী প্ৰদেশটি হয়তো শেষ পৰ্যন্ত গিয়ে বৃহত্তর কামরূপের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থেকে যাবে। একজন অসমবাসী হিসাবে যা আপনার আমার সবার জন্যই উদ্বেগজনক।

অসমীয়া ভাষী মাত্ৰেই যে আমাদের প্ৰতি এমন বির+প ও কঠোর মনোভাব পোষণ করেন, তা কিন্তু নয়। ভুলে গেলে চলবে না যে বিপদের দিনে এই অসমীয়াভাষী মানুষগুলোই কিন্তু উদ্বাস্তু বাঙালির পাশে দাঁড়িয়েছিলেন। নিৰ্বিরোধে জায়গা ছেড়ে দিয়ে বাড়িয়ে দিয়েছিলেন মমত্ববোধের হাত। জীবনের যা কিছু অৰ্জন সব কিছু ফেলে শুধু প্ৰাণ নিয়ে পালিয়ে বাঁচা অসহায় মানুষগুলোর প্ৰতি ধরেছিলেন অন্ন বস্ত্ৰের যোগান। এখনও এই সমাজে এমন অনেক অসমীয়াভাষী মানুষ রয়েছেন যারা ঐসব ছিন্নমূলদের প্ৰতি যথেষ্ঠ সহানুভূতিশীল। যাঁরা এদের পক্ষ নিয়ে কথা বলতে এমনকি কলম ধরতেও ভীত নন। যার প্ৰমান আমরা নানা পত্ৰ পত্ৰিকা ও কিছু গ্ৰন্থাবলীতে দেখেছি ও দেখছি। শুধুমাত্ৰ কতিপয় রাজনীতি ব্যবসায়ী ও কিছু বৰ্ণচোরা স্বাৰ্থান্বেষী মিথ্যে জাতীয়তাবাদের ধুনি জ্বালিয়ে উত্তপ্ত করে রাখতে চাইছে অসমকে, শুধুমাত্ৰ তাদের ব্যক্তিস্বাৰ্থ চরিতাৰ্থ করার লক্ষ্যে। তাদেরই কু-চক্ৰান্তের ফলে বরাক ব্ৰহ্মপুত্ৰের বুকে কারণে অকারণে বার বার আছড়ে পড়ছে অবিশ্বাসের ঢেউ।

যুক্তি কী? না বাঙালিরা অসমের ভাষা সংস্কৃতির পরিপন্থী। এই প্ৰেক্ষিতে দুএকটা সাধারণ উদাহরণেই সম্ভবত মুখ থুবড়ে পড়বে তাদের যুক্তি। প্ৰথমত আমরা যদি বাংলা মাধ্যম বিদ্যালয় গুলোর দিকে তাকাই তাহলে খুব স্পষ্টতই চোখে পড়বে তাদের কণ দশা। দিনকে দিন কমে চলেছে ছাত্ৰ-ছাত্ৰীর সংখ্যা। আর কমছে বলতে উদ্বেগজনক ভাবে কমছে। অসম চুক্তির ভিত্তিবৰ্ষ ১৯৭১ সন বা সমকালিন অসমের বাংলা মাধ্যম বিদ্যালয়ের সংখ্যা জন্মসংখ্যা বৃদ্ধির অনুপাতের হিসেবে নিশ্চিতভাবেই বাড়ার কথা ছিল। কিন্তু বাস্তবে (ব্ৰহ্মপুত্ৰ উপত্যকায়) হয়েছে প্ৰায় তার উল্টোটাই। বাড়াতো দূর, কমেছে। অনেকটাই কমেছে। ছাত্ৰাভাবে কিছু স্কুল বন্ধই হয়ে গেছে, কিছু অন্য মাধ্যমে র+পান্তরিত হয়েছে। এক্ষেত্ৰে ইংরাজী মাধ্যম একটা অন্যতম কারক হলেও একমাত্ৰ নয়। কারণ ইংরাজীর হাতছানিতে আকৃষ্ট হয়েছে অসমীয়া ভাষীরাও। তবু অসমীয়া মাধ্যম স্কুলের বাড়বৃদ্ধি গৰ্ব করার মতো। আসলে বাঙালিরা অসমীয়া ভাষাকে আপোন করে নিতে চেয়েছে। ছেলেমেয়েদের বাংলা মাধ্যমের পরিবৰ্তে অসমীয়া মাধ্যমের বিদ্যালয়ে পাঠিয়েছে। নিজেদের ভাষা মাধ্যমের স্কুলগুলোর কথা তারা ভাবেনি। তবু শুনতে হয় যে বাঙালিরা অসমীয়া বিরোধি। অসমের ভাষা সংস্কৃতির পরিপন্থী। বাঙালি জাতীয়তাবাদ অসমীয়া সমাজ সংস্কৃতির প্ৰতি ‘ভাবুকী' স্বর+প।

বাঙালি জাতীয়তাবাদ/ আরে যেখানে জাতিটিকে পরাশ্ৰয়ী পরজীবী ইত্যাদি বদনাম নিয়ে চলতে হয়, যাদের অধিকাংশই নিজের ভাষা-সংস্কৃতি পরিহার করে অসমীয়া ভাষা সংস্কৃতি আঁকড়ে ধরে বাঁচতে চায়, সেখানে ‘বাঙালি জাতীয়তাবাদ' কথাটি মনে বিষ্ময় জাগায়। অসমে বাঙালির জাতিসত্বা শুধুমাত্ৰ রবীন্দ্ৰ-নজলেই সীমাবদ্ধ। এরা যে বাঙালির প্ৰাণ স্পন্দন। বাঙালির শিরা-উপশিরায় প্ৰবাহিত শোনিত ধারা। এই রবীন্দ্ৰনাথ বা নজলকে অস্বীকার করার ক্ষমতা তাদের নেই। শুধু এটুকুতেই যে এখন তারা বাঙালি।

অসমের সমাজ সংস্কৃতিতে বাঙালিদের কোন অবদানই কি নেই? আছে। বিস্তর আছে। ইতিহাসকে তো আর মুছে ফেলা যায় না। চলুন দুচারটে পাতা নাহয় উল্টেই দেখা যাক। তৎকালিন কটন কলেজের বাঙালি অধ্যাপক পণ্ডিত পদ্মনাথ ভট্টাচাৰ্য বিদ্যা বিনোদ। তিনি অসমের অন্যতম ইতিহাস গ্ৰন্থ ‘কামর+প শাসনাবলী'র প্ৰণেতা এবং ‘কামর+প অনুসন্ধান সমিতির' প্ৰতিষ্ঠাতা। অসমীয়া ভাষা, লিপি, সাহিত্য ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের ইতিহাস অধ্যয়নে অদ্যাবধি এই ‘কামর+প শাসনাবলী' সবচেয়ে বিশ্বাসযোগ্য ও সৰ্বোৎকৃষ্ট গ্ৰন্থ হিসাবে পরিগণিত। এছাড়া আসাম রিসাৰ্চ সোসাইটি এমনকি অসম সাহিত্য সভা প্ৰতিষ্ঠার ক্ষেত্ৰেও তাঁর যে একটি উল্লেখযোগ্য ভূমিকা ছিল একথা আমরা অতুল চন্দ্ৰ বয়া প্ৰণীত শরৎ চন্দ্ৰ গোস্বামীর জীবনী গ্ৰন্থের পাতা উল্টালেই সহজেই পেয়ে যাব। এরপর অবশ্যই বলা যায় অসমীয়া আধুনিক কবিতার পথিকৃৎ হিসাবে পরিচিত কবি ধীরেন দত্তের কথা। যিনি ছিলেন (১৯১০-১৯৭২) অসমের প্ৰথম সমাজতান্ত্ৰিক বাস্তববাদী কবি। তাঁর লেখা অজস্ৰ কবিতার মধ্যে ‘কাঠমিস্ত্ৰির ঘর' এবং ‘জয়া মরা নাই' কবিতা দুটি অসমীয়া কাব্য সাহিত্যের জগতে এক মাইল Φ†ান হিসাবে পরিগণিত। প্ৰতিথযশা কবি নবকান্ত বয়া এই ‘কাঠ মিস্ত্ৰির ঘর' কবিতাটিকে অসমের সৰ্বকালের শ্ৰেষ্ঠ দশটি কবিতার একটি হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছেন। গুণাভিরাম বয়ার বিখ্যাত ‘রাম নবমী' নাটকটি উদ্ধার করে সম্পাদনা ও প্ৰকাশ করেছেন তৎকালিন গৌহাটী বিশ্ববিদ্যালয়ের বাংলা বিভাগের বিভাগীয় প্ৰধান যতীন্দ্ৰ মোহন ভট্টাচাৰ্য। তিনি হলিরাম ঢেকিয়াল ফুকনের ‘অসম বুরঞ্জী' সহ আরো বেশ কিছু অসমীয়া গ্ৰন্থ উদ্ধার করে সম্পাদনা পূৰ্বক প্ৰকাশ করেছেন। এসবের মধ্যেদিয়ে তাঁরা অসমের সাহিত্য সংস্কৃতিকে সমৃদ্ধ করার চেষ্টাই করে গেছেন মনে প্ৰাণে। বাংলার রামকুমার বিদ্যারত্ন তাঁর অসম ভ্ৰমণের উপর ভিত্তি করে রচনা করা ‘উদাসিন সতশ্ৰবার অসম ভ্ৰমণ' নামক ১৮৮১ সালে প্ৰকাশিত গ্ৰন্থটি পরবৰ্তি সময়ে তৎকালিন অসমের সমাজ ব্যবস্থা ও সংস্কৃতির এক অনন্য দলিল স্বর+প এক ইতিহাস গ্ৰন্থ হিসাবে প্ৰতিষ্ঠিত হয়েছে। অসমের চা-শ্ৰমিকদের দুঃখ দুৰ্দশা নিয়ে তাঁর লেখা ‘কুলি কাহিনী' এযাবৎ এই বিষয়ের উপর লেখা অন্যতম শ্ৰেষ্ঠ উপন্যাস। এই প্ৰসঙ্গে আরেকজনের নাম উল্লেখ না করলে নিজেকে অকৃতজ্ঞ মনে হবে। তিনি অসমের রাজ শিক্ষক মধু মল্লিক। সারা জীবন তিনি কেবল অসমের উন্নতির কথাই ভেবে গেলেন। অসমের জন্যই যার জীবন উৎসৰ্গীকৃত। ড০ সূৰ্য কুমার ভূইঞার কষ্ঠি সংযোগ থেকে আমরা জানতে পারি যে সিপাহি বিদ্ৰোহের সময় মণিরাম দেওয়ানের পরামৰ্শে কন্দৰ্পেশ্বর সিংহ চারিং রাজাকে অসমের সিংহাসনে পূনঃপ্ৰতিষ্ঠার প্ৰয়াসের কারণে ইংরাজ সরকারের বিচারে তাঁর দ্বীপান্তরের সাজা হয়। এদের যাবতীয় ত্যাগ ও অবদান আজ ঢাকা পড়ে গেছে বিস্মৃতির ধুলোবালিতে। এই স্বল্প পরিসরে কত নামই বা লিখব। জানকি নাথ সেন, মদন মোহন মিশ্ৰ, জন্মেজয় দাস..., কত কতশত/ এই জন্মেজয় দাসকে অসমের ‘টমাস আৰ্ণল্ড' বলা হ'ত। তাঁরই অনুপ্ৰেরণা ও ঔকান্তিক প্ৰচেষ্টায় আনন্দরাম বয়া, শিবরাম বরা, বলি নারায়ণ বরা বা জলিনুর আলি আহমেদ বিলাত থেকে উচ্চ শিক্ষা লাভ করে এসে অসমে তাদের কীৰ্তি স্থাপন করতে পেরেছিলেন। অসমের কজন জানেন বা স্বীকার করেন এসব। প্ৰচারের সামান্যতম আলোও এদের উপর পড়ে না। হেমাঙ্গ বিশ্বাস-কেই বা বাদ দি কিভাবে। হেমাঙ্গ বিশ্বাস অবশ্য অসমের মানুষের কাছে ততটা ব্ৰাত্য নয়। কারণ অসমীয়া সমাজ-সংস্কৃতিতে তাঁর অবদান ও কীৰ্তি এতটাই সমৃদ্ধ, যা লিখতে গেলে গোটা পত্ৰিকাটাই কম মনে হবে। অসম রত্ন ভূপেন হাজরিকা, মঘাই ওঝা থেকে দিলীপ শৰ্মার মতো মহান শিল্পীদের উত্থান, বহিৰ্বিশ্বের সাথে তাঁদের পরিচয় করানো এবং সাফল্যের শিখরে পৌঁছানোর পেছনে হেমাঙ্গ বিশ্বাসের অবদান অনস্বীকাৰ্য। অসম আন্দোলনের সময়টাতে যখন বিদ্বেষের আগুনে জ্বলে উঠেছিল গোটা অসম, তখন হেমাঙ্গ ও ভূপেন গানকে হাতিয়ার করে সম্মিলিত ভাবে ছড়িয়ে দিয়েছিলেন শান্তি ও সমন্বয়ের বাৰ্তা। এরপর অমলেন্দু গুহ? তাঁকে বাদ দিয়ে কোনদিনই কি লেখা সম্ভব হবে অসমের ইতিহাস? তবে এখানেই শেষ নয়। তাঁদের লিগেসি বহন করে অসমের সমাজ সংস্কৃতি ও ভাষার উন্নতিকল্পে নিরন্তর কাজ করে চলেছেন পুলক ব্যানাৰ্জী, অমলেন্দু চক্ৰবৰ্তী, বিভূরঞ্জন চৌধুরী, প্ৰসূন বৰ্মন, প্ৰশান্ত চক্ৰবৰ্তী, বিকাশ সরকার, জ্যোতিষ কুমার দেব, সৌমেন ভারতীয়া, সুশান্ত কর, সুদীপা ভট্টাচাৰ্যের (অবশ্যই আরো অনেক) মতো সচেতন বাঙালিরা। এছাড়াও অসমীয়া ভাষায় প্ৰকাশিত ইদানিং কালের পত্ৰ পত্ৰিকাগুলোতে উঠতি বাঙালি কবি সাহিতি্যকের প্ৰাচুৰ্যও বৰ্তমান সময়ে বাঙালিদের অসমীয়া ভাষা চৰ্চার ছবিটি প্ৰকৃষ্ঠ ভাবে ফুটে উঠে।

উত্তর পূৰ্বের এই দুই ভাষিক গোষ্ঠীর সহজীবীতা ও সম্প্ৰীতির ইতিহাস সুপ্ৰাচীন। অনাদিকাল থেকে পাশাপাশি বসবাস করা এই দুই সম্প্ৰদায়ের ভাষা-সাংস্কৃতিক জীবনে বৈসাদৃশ্য কিছু থাকলেও সাদৃশ্যই অধিকতর ভাবে প্ৰতিভাত হয়। দুই পাহাড় থেকে সৃষ্ট দুই নদ ও নদী ব্ৰহ্মপুত্ৰ ও গঙ্গা ভিন্ন রাজ্য দিয়ে প্ৰবাহিত হয়ে একটা সময় মিশে গিয়ে মেঘনা নাম ধরে যেমন বিলীন হয়ে যায় বঙ্গোপসাগরে, ঠিক তেমনি এই দুই ভাষা-সংস্কৃতির অভূতপূৰ্ব সাদৃশ্যের কারণে মিলে মিশে একাকার হয়ে একটা ভাষাতেই পরিণত হয়ে বাংলা ও অসমীয়া নামধেয় একটা ভাষাতেই পরিণত হয়ে যেতে পারতো। কিন্তু ভৌগলিক বি¿চ্ছন্নতার কারণেই সম্ভবতঃ এই দুই ভাষা ও সংস্কৃতি ভিন্ন ভিন্ন ধারায় প্ৰবাহিত ও বিকশিত হয়ে অদ্যাবধি স্বাতন্ত্ৰ রক্ষা করে চলেছে।

ক্ৰমশঃ